Сакральное

А Б В Г Д Е
Ё
Ж З И
Й
К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч
Ш
Щ
Э Ю
Я

Сакральное — понятие обозначает отнесенность к «священному», «обрядовому», конкретнее — к религиозному культу и ритуалу. Достоевский как художник изображал многие явления сакрального. Но и в эстетических основах его творчеетва можно различать сакральное начало. Сам он дает к этому поводы, когда во многих случаях настаивает на особой, провиденциальной и спасительной миссии искусства (например: «Литература красоты одна лишь спасет» — 24; 167).

Достоевский в постановке творческих задач и самохарактеристиках, как правило, избегал апелляций к какой-либо мистике. Для религиозно-ориентированного художника он утверждал право на максимальное расширение понятий, на расширение функций самого искусства: «Что есть молитва? Молитва есть возношение ума» (24; 123); «Без богослужения нельзя <...> в самом широком смысле. Атеизм и богослужение человечеству» (24; 168 — курсив Достоевского. — Прим. ред.). Однако в таких предельно широких представлениях не растворялось и конкретное значение сакрального для творческих задач. Во многих произведениях Достоевского оно реализовано в связи с восприятием и выражением традиций христианской литературы, а также традиций иконописи, литургии, конкретной молитвенной практики. В качестве примера может служить обрисовка образа Макара Долгорукого в романе «Подросток» и диалектика поведения этого героя, в которой выражено молитвенное отношение к миру и людям (Власкин А.П. Проблема народной религиозности в творчестве Г. Успенского и Достоевского в 1870-е годы // Достоевский и национальная культура. Вып. 1. Челябинск, 1994. С. 232—236). С подобной же конкретностью пронизаны у Достоевского различными сакральными значениями образы его юродивых героев, старцев-духовидцев.

На сакральное значение творческих исканий и свершений указывал еще при жизни писателя видный духовный мыслитель А.М. Бухарев. По его мнению, Достоевскому удалось стать реальным продолжателем Гоголя, который лишь поставил перед искусством великие теургические задачи «церковного служения» (Архимандрит Феодор / А.М. Бухарев. О духовных потребностях жизни. М., 1991. С. 244). В дальнейшем В.С. Соловьев развил идеи искусства как «свободной теургии» применительно к творчеству Достоевского, который не только руководствуется религиозной идеей, но способен и сам «владеть ею и сознательно управлять ее земными воплощениями» (Соловьев В.С. Соч.: В 2 т. Мысль, 1988. Т. 2. С. 293). В современной науке после долгого перерыва находит свое обоснование и развитие взгляд на религиозную природу художественных образов Достоевского с акцентом на «свидетельствующую» и нравственно-оздоровляющую их роль. Такова концепция «вестничества», выдвинутая Д.Л. Андреевым. Подобные представления развивают Г.С. Померанц, М.Н. Виролайнен, Д.С. Лихачев. Последний, например, замечает: «В мире Достоевского многое исходит из надмирного бытия, каким является судьба, божественное вмешательство и пр. (ср. то же в житиях древнерусских святых)... У меня ощущение <...>, что творимые художником персонажи воплощают в мире что-то <...>, художником только угадываемое и осуществляемое» (Лихачев Д.С. Искусство и наука // Русская литература. 1993. № 3. С. 6).

Власкин А.П.